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経典ができるまで

「合謂」による教えの結集

釈尊が亡くなったとき、修行者の一人、須版が「あのうるさい指導者がいなくなった。

我々は自由になった。」

とつぶやいたのを聞いて、釈尊のあとを継ぐ摩詞迦葉は、「早く釈尊の教えを全員で確認し、きちんとした言葉にしておかなければ、釈尊の教えが曲げられてしまう」と、ひそかに決心しました。

そこで、迦葉は仲間に呼びかけました。

「友よ。我々は、よろしく法(仏の説いた真理)と律(守るべき規則)とを結集し、非法おこりて正法おとろえ、非律おこりて正律おとろえ、非法を説くもの強く、正律を説くもの弱く、かくならんことに先んじようではないか。」

 

一同はこれに賛成し、たえず釈尊のそばにいて釈尊の言葉を最も正確に知っている阿難に法を、教団の中で、最も忠実に戒律を守っている優波離に律を担当させて、釈尊の言葉を整理し、まとめてゆきました。

これを「結集」といいます。

そのやり方は、まず、阿難が全員の前で釈尊の言葉を忠実に再現します。

「私は、このように聞いています。あるとき、仏は○○におられました……」

 

これが、「如是我聞、一時仏在……」という、ほとんどのお経の形です。

そして、全員で間違いのないことを確認すると今度は、全員で同じ言葉をいっしょに唱えます。

何回も繰り返して、全員で暗記してしまいます。

全員で合唱するように唱えるので、これを「合謂」といいます。

合謂は、繰り返すうちに、自然と、あるリズムをもってきます。

歌のようなもので、勝手に言葉を加えたり、削除したりすることはできません。

また、とくに重要な部分は、詩のような形をとって繰り返します。

「偶」といわれる部分です。

釈尊の言葉は、こうして忠実に伝えられ、唱えられました。

しかも、こうして合謂によって伝えられた言葉は、約百年ごとに全員で確認され、

誤りがあれば正され、編集のし直しが行なわれているので、

現代人が想像する以上に正確なものとなっています。

 

合調伝承から文字であらわす「経文」へ

釈尊が減して約三百年、即ち、紀元前一~二世紀のころ、

それまで合謂伝承されてきた釈尊の言葉が、文字で表現されるようになりました。

文字になると、解釈や註釈が行なわれ、それにともなって議論が行なわれるようになります。

こうして、しだいに膨大な仏教哲学が文字によってあらわされてゆきました。

 

なぜ、たくさんのお経ができたか

仏教では、病気によって薬を与える(応病与薬)のと同じように、

人によって真理の説き方を変えています。

それは、人々がそれぞれ育った環境も理解能力も違っているからで、人をみて、

その人たいきせつぽうに合った説法をする「対機説法」というのが仏教の特色であり、釈尊の教えなのです。

ですから、誰に対しても同じ言葉、同じ説法を無理強いするようなことはしませんでした。

その結果、あんなにたくさんのお経が生まれたのです。

 

釈尊の平和思想

釈尊は、争ったり論争したりすることを好みませんでした。

この釈尊の基本的な人格が、仏教を通じて絶対平和の道に導きます。

世界の多くの宗教が、その教えを広めるために血を流していますが、仏教だけは、絶対に血を流さず、争いをおこしませんでした。

むしろ、その場のもろもろを吸収し、仏教の中に包みこみ、消化してしまいました。

その土地の神々も行事も、いつのまにか仏教に同化してしまいました。

釈尊は次のように教えています。

「これらの見解に住みついて、これのみが真理であると論争する人々、彼らはすべて他人から非難を招く。

ただ、それについて一部の人々から賞賛を博するだけである。

たとえ賞賛を得たとしても、それはわずかなものであって、平安を得ることはできない・論争の結果は、賞賛と非難との二つである。

お前たちは、論争をしてはならない。

」また、人を呪ったり、惑わしたりする「悪呪密法」は禁じましたが、善呪は認めました。

今に伝わる「護摩」は、ホーマという当時の呪術的行事ですが、インドの神々も仏教の仏たちとなり、現代につづいています。

葬儀などの儀礼も認めました。

護摩とは

「護摩」というのは、密教による祈輯の方法です。

もともとは、インドで行なわれていた呪術的な行事で「ホーマ」とよばれており、これは梵語で、智窓をもって煩悩の配が焼くことを意味しています。

護摩のやり方は、不動明王や愛染明王など本尊の前で、護摩木といわれる薪を焚き、五穀を供養して祈輯します。

このとき、ご本尊と炉に燃える炎と行者(修法者)は、一体となって、祈願する者に力を与えます。

護摩の炎は煩悩を焼きっくし、火焔の風は智慧となって、祈りを捧げる者を救います。

祈る者は一心に炎を見つめ、没我の中に、祈願をこめます。

祈藉は、祈願の内容によって異なり、釈即(病気、災害などの消滅を祈る)・増益(長寿延命や商売繁盛を願う)・降伏(悪魔、怨敵を退散させる).即如(人から愛されるように、和合をはかる)を祈ります。

祈願は具体的であることが望ましく、その内容を書いて祈諸します。

祈願の趣旨を書いた板や紙を「護摩札」とか「護符」といい、お守りとして奉安し、身辺にはって、諸仏のご加護を得ます。

古くなった護摩札は、お寺に持参して、お焚上をします。

けっして、ゴミといっしょに処分したりしてはいけません。

 

 

最も基本となる「十戒」

仏教修行に必要な「戒」というと、

たいへんむずかしいと思いがちですが、

最も基本となる十戒は次のようなもので、

現代でも守らなければならない、

人間としての必要条件なのです。

 

1、殺さない(不殺生)

2、盗まない(不倫盗)

3、異性をもてあそばない(不邪淫)

4、嘘をつかない(不妄語)

5、悪口や荒々しい言葉をはかない(不躍悪語)

6、二枚舌をつかわない(不離間語)

7、きれいごとやお世辞をいわない(不統語)

8、むさぼり、欲ばらない(貧)

9、怒らない(順)

10、愚痴や誤った考えをもたない(癖)

釈尊の教えた十戒は、けっして守れないものではありません。

これを実践し徹底するところに宗教があるのです。

現代こそ、十戒を見直すときです。

すべてをさらけ出す「懺悔」

もし、戒を破り、罪を犯したときは、釈尊や長老の前に告白して裁きを受けました。

諸仏の前で許しを乞い、罪の意識から解放されて、新たな誓願をたて、再び修行に励むようにしたのです。

餓悔する人は、すべてを人前にさらすのですから、たいへんな思いだったでしょうが、釈尊は、

餓悔を裁く側の心がけとして、

1、時に応じて語る、

2、真実をもってする、

3、柔軟に語る、

4、相手の利益のために語る、

5、慈心をもって語る

の五つを注意しています。

さらに、出家に与える十戒の中では「怒りのため、他人の謝罪を許さないようなことがあってはならない」とも言っています。

素直に許しを乞い、全員がそれを認めて許し合うところに慈悲の姿がある、というのが釈尊の教えなのです。

後には、仏の前で「眼、耳、鼻、舌、身、意」ろつこんさんげしんくいさんごうの罪を餓悔する六根餓悔や「身、口、意」の三業俄悔の儀式が、諸仏祈願の仏教行事となります。

さらに、その略式のものが、日常勤行の方法となりました。

 

釈尊の説く道「八正道」

八正道の実践

これまでの教えは、すべて釈尊の悟った「縁起の理法」の実践としてのものでしたが、釈尊は、自分のさとりの内容を語るだけでなく、実際に正しいさとりを得るためにはどうしたらよいのか、その具体的な方法についても教えています。

それはつしようどうが「八正道」といわれるもので、釈尊自身が亡くなるときに、

 

「私は、ずっと八正道を心がけてあゆんできた。

八正道の実践を通じて智慧を体得する以外に『道』はない。

努めよ。精進せよ。」

と遺言しているように、

現代でも、日常生活にしりつぱろ企業の経営にしろ、すべてに適用できる立派な指針となっています。

八正道の内容は、
一、正見:::正しく真実の姿を見すえる。
二、正思……正しく本当のところを考える。
正しく見て、それをよく考えるlこの「間」
即ち、心のゆとりが大切なのです。
三、正語……正しい言葉で、正しく語る(よい
ことは人に伝え、人をも楽しませ
よう、という意味も含む)。

四、正業……正しい行動、行為をする。
五、正命……正しい生活をする(世のため、人
のために尽くす)。
六、正精進…身心を整え、健康に留意して、正
しい努力をする。
七、正念.:…正しい信念をもち、希望に燃える
(暗い、うしろ向きの思いは捨て
ること)。
八、正定……以上のことを常に正しく守れるよ
うに、身心をおちつける。

ということです。こう見てくると、苦を断ち切り、正しいさとりを得るための具体的な実践は、

非常に現実的な教えであることがわかります。

 

特別な修行をしたり、特別な学問をすることではありません。

釈尊の教えが非常に今日的なことも、

このように具体的で現実的なものであるからでしょう。

 

自分自身を戒める「戒」

釈尊の教えが普及し、釈尊を中心とする修行者や在家の信者たちが増えてくると、いかに釈尊の弟子とはいえ、人間の集団ですから、男女間の問題、人殺し、盗みなど、さまざまな事件もおきてきました。

その都度、釈尊は、これはこうであるとか、これはこうしてはならない、というように定めてゆきました。

一つ一つの問題に応じ、事件子〃いはんずいせいがおきるたびに定めたので、随犯随制といいます。

釈尊は、人間の弱さを知っていたのです。

すぐ安楽の道を選び、欲望や一時の感情に流されて、自分でも思ってもいない行為を発作的に行なってしまうのが人間です。

そこで、いろいろの「きまり」を決め、それを唱えさせることによって、自分自身を戒めるようにしたのです。

「戒」というのは、傾向、習慣、成り行き、癖という意味で、はじめは釈尊とその少数の弟子たちの日常が戒だったのですが、大勢になり、自分で自分をコントロールできない人が出てきたので、こうした「きまり」という形になったのです。